行業動態

　　中國正在實現中華民族偉大復興的新征程上奮力前行，復興征程需要萬眾一心、凝心聚力，需要培根鑄魂、固本培元，需要了解世界、理解他國，也需要讓世界認識中國、理解中國，而這其中，文化所起到的重要作用是不可替代的。文化事業是黨和人民的重要事業，要放在我國和世界發展大勢中來審視；文化事業發展需要自覺意識到自己的核心價值塑型功能，發揮好方向道路上的探索引領作用。

　　習近平總書記在關于文化的重要論述中，以“文化自信”為核心概念，回答了中華民族應怎樣獲得“民族復興”的歷史自覺意識等重要問題。這些論述具有鮮明的時代精神、全球視野和民族意識，它不僅面向中華民族的復興征程，更面向全世界人民建設美好生活的共同事業，是中國共產黨立足新時代、胸懷中華民族偉大復興的戰略全局和世界百年未有之大變局、領導文化工作和發展文化事業的精神旗幟和思想旗幟，是馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合的結晶，是對中國革命、建設、改革各個階段的文化建設理論的發展和升華。

　　提出標志性思想概念

　　一個富有生命力的強大文明無疑要有深厚的物質基礎，但同時也要在此基礎之上具備形成富有時代精神、回應時代問題的偉大思想概念的精神能力。一種只有物質基礎的文明是脆弱的，物質與精神互為動力、高度發展的文明才有持續而強大的生命力，而每個文明的崛起和興盛無疑都伴以偉大的思想創造。中國作為文明古國，其強盛不只在于物質生產力上遠勝過同時期其他國家，更在于它的發展在歷史上多次迸發過“百花齊放、百家爭鳴”的思想火花，形成了以儒家思想為主導、儒道釋相融合的中華文化?！墩撜Z》至今仍是世界范圍內具有重要意義的思想巨著，《道德經》等其他學派的思想著作也不斷被西方學者關注、譯介、研究。仁義禮智信、“和為貴”“己所不欲，勿施于人”等思想跨越千年仍具有強大的生命力。正因如此，中華民族才能歷經風雨如晦的年代而依然屹立不倒。同理，西方的崛起也伴隨著這種在生產力大發展的同時形成偉大思想概念的過程。文藝復興和啟蒙運動重新發現了大寫的“人”，以“人”的概念為主體形成了一系列政治學、經濟學、哲學等思想，并通過文化藝術創造使之大放異彩。如果說中國的“五四”新文化運動是一次精神上的啟蒙與覺醒的話，那么隨著歷史的車輪行至21世紀，在經歷了新民主主義革命、社會主義建設、改革開放等一系列變革和發展之后，我國已具備了代表時代發展方向的物質基礎。習近平總書記關于文化的一系列重要論述則在此基礎上提出了“民族復興”“文化自信”“中國精神”“人民至上”“中國式現代化”“中華民族共同體”“人類命運共同體”等標志性思想概念，這表征著中華文明在新時代鑄就偉大思想概念的能力得到顯著提升。

　　文化自信與民族復興

　　“自信”在習近平新時代中國特色社會主義思想體系中是一個多層次的系統性概念，它包含道路自信、理論自信、制度自信、文化自信四個維度，而文化自信則是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。習近平總書記在多個場合提出，“文化自信”與其他三個自信應被視為一個有機整體。這一觀點的提出最早可追溯至2014年，特別是2014年10月15日，在文藝工作座談會上，習近平總書記強調：“增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。如果‘以洋為尊’、‘以洋為美’、‘唯洋是從’，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化’、‘去價值化’、‘去歷史化’、‘去中國化’、‘去主流化’那一套，絕對是沒有前途的！”如果說其他三個自信更側重于回應“當代”問題的話，那么“文化自信”則將中華民族五千多年的文明史視為一個整體，是傳統與現代、革命與建設、歷史與當下等多維度之間形成有機聯系的核心紐帶。

　　如果只談當代，“復興”則無從談起?！皬团d”是一個辯證的歷史性概念，對過去的東西進行“再造”是“復興”的題中之義。“再造”是一種辯證的發展，它雖然要變革、要創新，但同時也要肯定過去是當代的基礎、是守正創新。習近平總書記強調：“中華文明源遠流長、博大精深，是中華民族獨特的精神標識，是當代中國文化的根基，是維系全世界華人的精神紐帶，也是中國文化創新的寶藏?！卑阎腥A文明作為當代中國文化的基礎，一方面要求我們要對傳統的“文明”和當代的“文化”都充分自信，另一方面要求我們在這種雙重自信中形成一種從傳統到當代持續發展的歷史自覺?！皼]有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”沒有中華文化的繁榮興盛，就不可能有民族意識層面上的文化自信和歷史自覺，只有在文化自信和歷史自覺中，我們才能以發展的眼光把歷史悠久的中華文明和當代中國文化結合在一起。對文化的自信產生了對民族歷史的自覺意識，說到底，文化自信是一種歷史性的民族自信，這種歷史自覺意識是“民族復興”的重要思想基礎。正是在這個意義上，“文化自信”與“民族自信”“民族復興”緊密聯系在一起，成為重構民族自信、再造中華文明的關鍵環節。

　　當代中國，“民族復興”的要義之一就是以文化文藝的繁榮實現“再造文明”的理想。這一理想的目標是讓中華文明現代化，成為能夠擔負起時代重任、引領時代方向的現代化文化。民族文化的發展與建設不是一蹴而就的，它必須和物質發展并駕齊驅，在物質與精神的辯證關系下展開，只有當中華民族擁有了獨立的民族地位、具備了深厚的物質基礎、形成了成熟穩定的社會制度后，“再造文明”的理想才有可能真正實現。如果說我們在百年的發展歷程中已經在生產力方面積累了雄厚基礎，精神文化上也有了質的飛躍的話，那么，在這樣的前提條件的基礎上，讓中華文明的精神理想再次成為世界的領航員、風向標則是新的時代要求。

　　文化自信與人類文明新形態

　　如何在實現民族自立、自強的同時重拾文化自信，這是習近平總書記在關于文藝工作的重要論述中為中華民族提出的重要問題。這一難題的解決，歸根結底是要依靠文化傳統，尋找文化發展的內生動力。習近平總書記在談到中華優秀傳統文化時提出，要以牢牢抓住民族文化的傳統為根本，認為“拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”。文化現代化不是要盲目地拋棄過去，而是要辯證地揚棄傳統思想，保留優秀的中華傳統文化，使之扮演好自己在現代化進程中的角色，認識到“博大精深的中華文明是中華民族獨特的精神標識，是當代中國文藝的根基，也是文藝創新的寶藏”。這種思想是馬克思主義辯證法在當代中國的出色運用。從辯證法的角度上講，沒有任何一種進步是以徹底拋棄過去為手段實現的，從世界文化現代化的過程看，文化現代化總是在傳統與新質的互相促進、相互激發中完成的。這是文化現代化進程中非常具有辯證色彩的一個側面——繼承是創新的主要動力。這里說的繼承不是機械地保留和復制，而是批判地使之成為新文化的組成部分。

　　文化現代化對既往傳統的態度往往是解除其主導權力，保留其優秀內涵，當代中國同樣如此。習近平總書記指出，“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”，讓傳統文化中的優秀部分成為民族的精神之“根”，在上面不是開出“三綱五?！钡膹凸胖?，而是結出社會主義新文化的時代之果。只有這樣才能讓中華優秀傳統文化成為“中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”。而這種傳統文化的新質，則是中華民族發展建設歷程中經過風雨洗禮的革命與建設傳統。這是一個民族自立自強的成長史、建設史和發展史。習近平總書記指出，“要在全社會廣泛開展黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發展史宣傳教育”，做到“學史明理、學史增信、學史崇德、學史力行”。這一論述有力地改變了一個新崛起的民族只能借鑒西方方式實現“現代化”的文化發展路徑，精準地指出一個民族自己的現代發展歷史就是自己最寶貴的、不能丟掉的傳統之一。習近平總書記關于文藝工作的重要論述則以宏大的時代氣魄表明，這些歷史都已融入每個中國人的血脈之中，它們是形成中華民族文化自信的重要資源。

　　民族文化自信的最終目標是要形成有血有肉、豐富充實的“中國”概念。只有這一概念形成，才意味著中國式現代化已經實現了全方位的發展?！拔幕孕拧钡膶嵸|就是要堅定地做中國人，把中國的道路走下去。一個獲得獨立的民族如果不能堅持走自己的道路，實際上就是把自己的革命成果拱手讓人，在精神上繼續做其他民族、國家的“殖民地”。世界上不少有著歷史底蘊和革命傳統的國家，仍然處于思想上的“半殖民地”狀態。在中國共產黨領導下，在中國化時代化馬克思主義特別是在習近平新時代中國特色社會主義思想指導下，中華民族闊步邁向偉大復興的新征程。在民族文化自信的基礎上，習近平總書記明確提出：“要按照立足中國、借鑒國外，挖掘歷史、把握當代，關懷人類、面向未來的思路，著力構建中國特色哲學社會科學，在指導思想、學科體系、學術體系、話語體系等方面充分體現中國特色、中國風格、中國氣派?！毙轮袊涍^70多年的建設已經進入了新的發展階段，這時“中國氣派”的民族認同是面向復興的、融會傳統的、自強自信的民族精神。在這種精神的指引下，中華民族具備了走向復興，引領世界時代精神的強大力量。

　　文化自信與新文明觀

　　中華民族的偉大復興必然意味著中國要在世界舞臺上扮演越來越重要的角色，從站起來、富起來到強起來，從民族獨立走向民族復興，這也是一個民族從獨善其身走向兼濟天下的過程。在全球化浪潮下，這一過程不可避免地要回應全球化的固有問題，即什么叫“世界”“全球”，走向世界意味著什么。如何處理民族文化自信與世界民族文化間的關系，如何實現全世界各民族的文化共同繁榮、平等交流，實現美美與共的全球文化形塑，是中華民族偉大復興道路上的一個重要課題。

　　隨著啟蒙時代以來資本主義的發展，世界上越來越多的地區被納入了世界市場的范圍內，隨之而來的就是不同文化的交流碰撞。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出，由于資本主義世界市場的出現，世界前所未有地被結合成了一個整體，不僅世界范圍內的物質生產因全球化浪潮被結合成一個整體，同樣“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。這里，馬克思和恩格斯并不是說“世界的文學”出現后，民族的文藝文化就不復存在了；而是說各民族文學文化共同構成了一個文化共同體的共生關系。在這個意義上，才有“越是民族的越是世界的”觀念。

　　但是，當今世界，殖民主義的魅影并未完全消失，不過是改頭換面后粉墨登場。大量的全球化文化交流實際上是一種殖民式的交流理念，一定意義上是經濟殖民的一部分，具有明確的等級秩序。

　　有西方學者曾表達過這種打破既往殖民邏輯建立新的文化理念的愿望，但是在西方的語境下，這只能是一種愿望，無法成為有效的理論建構和現實實踐。習近平總書記關于文藝工作的重要論述正是在這種歷史語境下發出的時代強音。他站在人類命運共同體的高度看到，全世界各民族之間的關系不應是“我生產，你消費”的資本邏輯關系，而是共產主義式的共同創造、共同享有的關系。從全人類的高度來看，“歷史和現實都表明，人類文明是由世界各國各民族共同創造的”。每一個民族都有自己優秀的文化，這種文化不應被資本轉化為好萊塢式的文化景觀，被反過來用于文化輸出，消弭特定民族的文化自信、文化認同，而是要讓一個民族的優秀文化成為既保留特色，又被世界各民族學習、享有的共同精神財富。

　　中國所秉承的是中華優秀傳統文化中“美美與共、天下大同”的命運共同體意識，這種全球視野和未來意識是植根于中華民族精神深處的。湯因比就曾感嘆過，幾千年來只有中華民族最擅長在各個民族之間建立起政治、文化上的融合統一關系。可以說，與各民族在文化上交融共生、和而不同、美美與共的文化精神，是中華文明自古有之的文化特色。這種文化政治最鮮明的特點就是，它不是對抗性的，而是共生性的，正如大自然和諧生態，萬物共生共榮。西方很多國家也試圖實行所謂的“多元文化”，但一種理念本身只是概念而已，關鍵是要看理念的實踐方式。只有理念的實踐才是理念的現實。無論是英法試圖用自己的劇作對美國進行反向輸出，或搶占美國好萊塢占據的世界文化市場；還是拉美國家用自己的電視節目打入世界電視市場試圖贏得收視率；抑或是印度寶萊塢試圖仿效美國好萊塢的生產模式輸出印度文化，這些實際上都是一種對抗邏輯。它們無非是在精神上重復西方歷史上一遍遍上演的搶占殖民地的故事。

　　今年3月15日，在中國共產黨與世界政黨高層對話會上，習近平總書記面向世界提出全球文明倡議。這是一種全新的文明觀，以文明主體論取代文明中心論，以文明交流超越文明隔閡，以文明互鑒超越文明沖突，以文明共存超越文明優越。這直接表明了中華民族的文化立場，我們既堅持文化多樣性的共同理念，又在實踐維度反對以潛在或顯在的斗爭和沖突為解決方式的文化對抗邏輯，文化交流在此不是政治對抗的延伸，更不是經濟利益的同謀，而是人類命運共同體的建構性力量。“大道至簡，實干為要。構建人類命運共同體，關鍵在行動。我認為，國際社會要從伙伴關系、安全格局、經濟發展、文明交流、生態建設等方面作出努力?！蔽拿鹘涣骰ヨb作為構建人類命運共同體的重要環節，其目標旨在批判西方資本主義國家宣揚的“西方中心論”。正如政治上沒有這樣一個所謂的“西方中心”，世界政治秩序不是哪一個國家主導的一樣，現代化是一個復數，要打破西方現代化的話語霸權，還原世界不同民族走向現代化方式的多樣性。中國式現代化開創文明古國走符合自身國情現代化道路的先河，給世界其他文明體以信心和力量。習近平總書記指出：“文明相處需要和而不同的精神。只有在多樣中相互尊重、彼此借鑒、和諧共存，這個世界才能豐富多彩、欣欣向榮。不同文明凝聚著不同民族的智慧和貢獻，沒有高低之別，更無優劣之分。文明之間要對話，不要排斥；要交流，不要取代。人類歷史就是一幅不同文明相互交流、互鑒、融合的宏偉畫卷。我們要尊重各種文明，平等相待，互學互鑒，兼收并蓄，推動人類文明實現創造性發展?！边@是對文化上主體間性觀念的創造性發展，它不講任何所謂的文化“中心”，但也不是西方后現代主義所謂的去中心化，而是旗幟鮮明地指出：任何民族都是人類命運共同體中的文化主體，在民族主體平等意義上其文化也是平等的。中國要建構一種自信的民族精神，世界各民族也同樣如此。

　　(作者：金永兵 作者系西藏大學校長、西藏自治區中國特色社會主義理論體系研究中心首席專家)

　　來源：中國社會科學網